Das Herz bei Goethe ^†

Kardiologen kennen das Herz vor allem als faszinierende Pumpe. Weniger vertraut ist ihnen das Herze — als uranfangliches, universales Symbol. Seit Urzeiten bezeichnet das sinnbildliche Herz den Wesenskern des Menschen. Es ist Quellgrund der Religiosität, ihm entspringt die Weisheit, das tiefere Wissen, es ist sogar Sitz der Seele. Vor allem ist es Sinnbild der Liebe. Im Blick auf Goethe — im 250. Jahr seines Geburtstags — wird versucht, sowohl dem biologischen als auch dem symbolischen Herzen gerecht zu werden.

Goethe war herzkrank und oft krank am Herzen. Herzkrank im Sinne einer koronaren Herzkrankheit mit zwei Herzinfarkten — der zweite tödlich durch kardiogenen Schock und Lungenödem. Er war oft krank am Herzen im Sinne von Liebesverstrickungen und depressiven Anfechtungen.

Vor allem aber war Goethe ein beredter Advokat des sinnbildlichen Herzens als zielsichere Instanz tieferen Wissens. Sein Plädoyer für den Vorrang des Herzens als Wegweiser des Richtigen und Schicklichen bedeutet bei ihm nicht Polarisierung von Herz und Kopf. In der Wissenschaft und in der Kunst, auch in der Heilkunst, zu der er eine besondere Zuneigung hatte, geht es um Synthese von Hirn und Herz. Ärzte gelten ihm als vertrauenswürdig, wenn sie «denken und fühlen».

Goethe, dieser «Dichter der Liebe», war auch ein unübertrefflicher «Troubadour des Herzens» — nämlich des Herzens als Metapher der irdischen Liebe.

Diese verschiedenen Aspekte von Herz und Herze bei Goethe werden dargelegt.

Zwei runde Geburtstage werden gefeiert: der 20. jener verdienstvollen humanitären Stiftung, die von meinen Vorrednern soeben gewürdigt wurde, und der 250. Geburtstag jenes Welträtsels, das heuer nicht nur in seiner Vaterstadt, sondern weltweit geehrt wird. Die Deutsche Herzstiftung, genauer, das faszinierende Organ ihrer Bemühungen und diesen Dichter in Beziehung zu setzen, fällt leicht und schwer: schwer, da gerade in Frankfurt ununterbrochen (für einige vielleicht bis zum Überdruss) über Goethe geredet wird. Man wartet nicht unbedingt auf ein weiteres «Goethe und …», und man fragt sich vielleicht, warum just ein emeritierter Schweizer Kardiologe dazu aufgeboten wird. Die Verbindung fällt aber auch leicht, denn Goethe hatte Probleme mit diesem Organ: Er war herzkrank, und an seinem zweiten Herzinfarkt ist er gestorben. Ausserdem war er — wie es sich für einen Genius gehört — oft krank am Herzen. Vor allem aber war Goethe ein beredter Advokat des sinnbildlichen und ein hinreissender Troubadour des metaphorischen Herzens.

Diese Vermengung von Herz und Herze, dieser Abstecher vom sicheren, exakten Boden der Kardiologie auf den gefühlvollen, ungenauen der Kordiologie — ist er statthaft in der Jubiläumsfeier einer naturwissenschaftlichen Stiftung, deren Bemühungen und Verdienste sachlich, zielstrebig und unsentimental das biologische Herz betreffen? Man könnte auch anders fragen: Darf, ja soll das berühmte graphisch und sprachlich so treffliche Signet und das entsprechende, so cholesterinbewusste Motto dieser Stiftung: «Hab' ein Auge auf Dein Herz» — darf es kulturwissenschaftlich erweitert werden: «Hab' auch ein Auge auf Dein Herze?» Ich hoffe, Sie werden dem zustimmen — einerseits aus Erfahrung, dass herzkrank und krank am Herzen oft eng verschlungen sind, andererseits beherzigend, dass das Herz nicht nur eine faszinierende Pumpe, sondern ein universales Symbol ist, uranfänglich, vielleicht das Symbol aller Symbole. Dieses geheimnisvolle Wahrzeichen umfasst unser gesamtes Dasein, ist Sinnbild seiner tiefsten Dimensionen: Seit Urzeiten bezeichnet es den Wesenskern des Menschen, ist Zentrum seiner Lebenskraft, Sitz der Gefühle und Leidenschaften. Es ist Quellgrund der Religiosität, ihm entspringt die Weisheit, das tiefere Wissen, es ist Sitz der Seele. Vor allem ist es Sinnbild der Liebe.

Im Blick auf Goethe versuche ich also dem biologischen und dem symbolischen Herzen gerecht zu werden. Ich spreche zuerst über sein krankes Herz, seine koronare Herzkrankheit. Dann wende ich mich ausführlicher dem anderen, dem uns weniger vertrauten sinnbildlichen Herzen zu. Ich versuche Goethe als beredten Advokat des Herzens, also gleichsam seine «Herzlehre», zu würdigen. Am Schluss geht es um diesen «Dichter der Liebe» als Troubadour des Herzens — des Herzens als Metapher der Liebe.

Zuerst also zu Goethes von Angina pectoris und Herzinfarkten heimgesuchtem Herz. Seitdem dieser Dichter nicht mehr als Standbild herkulischer Gesundheit und olympischer Seelenharmonie vor uns aufgetürmt wird, sondern wir erfahren, dass dieser Mann, hinsichtlich Genialität ein Welträtsel wie Mozart, als Mensch schwierig und ein schlechthinniger Homo patiens war, einen widersprüchlichen Charakter hatte, sowie Leidenschaften, die ihm und seiner Umwelt Leiden schafften, seitdem wir wissen, dass er oft im Nebel der Depression gewandert ist, dass er immer wieder durch körperliche Gebrechen geplagt, fünfmal durch lebensbedrohliche Krankheiten an den Rand des Grabes gebracht wurde — seitdem wir all dies wissen, mag er uns näher stehen.

Sein schwerstes, am Schluss tödliches Leiden war eine koronare Herzkrankheit. Sein zweiter Herzinfarkt, im 83. Lebensjahr, war tödlich — durch Lungenödem und kardiogenen Schock. Die erste, dramatische Manifestation seiner koronaren Herzkrankheit ereignete sich im Februar/März 1823. Die durch Aufzeichnungen aus eigener wie fremder Hand überlieferte Symptomatologie ist für einen Herzinfarkt derart klassisch, dass es erstaunt, weshalb sich in Goethe-Biographien die damalige Annahme einer Perikarditis so hartnäckig weiterschleppt. Angina pectoris war das Leitsymptom: ein immer wiederkehrender «unbesiegbarer Schmerz» auf der Brust, von dem er befürchtete, dass er ihn «an die Schwelle seines Lebens» bringe. Das anhaltende initiale Vernichtungsgefühl und die Todesangst sind typisch für einen Status anginosus. Ausserdem ist Goethe gequält von den Beschwerden des Linksherzversagens. Atemnot und Husten zwingen ihn, die ersten neun Tage und Nächte fast ununterbrochen im Lehnstuhl zu verbringen.

In dieser bedrohlichen Zeit des akuten Infarkts spürte der Bedrängte, dass der Tod in allen Ecken» um ihn herumstehe und «ungeheure Massen von Krankheitsstoff auf ihm lasten, «seit dreitausend Jahren. Geradezu kollektiv scheinen sie ihm aufgehäuft — seit der frühen Antike, jener ferngerückten Zeit, die für ihn noch «frei von Krankheitsstoffen» war. Fünf Wochen zieht sich die Krise hin, qualvoll erlitten als «ein Hindernis zu leben wie zu sterben». Ein schwieriger Patient ist er in dieser Zeit: «Sehr jammernd und klagend» und der haternden Auffassung, dass uns «die Götter hart halten in solchen kranken Tagen und doch auch gar nicht sonderlich in den gesunden». Seinen Ärzten gegenüber ist er skeptisch und aggressiv. «Treibt nur eure Künste (...), ihr werdet mich doch wohl nicht retten.» Er bezeichnet sie als «Hundsfütter» und als Jesuiten, die unter sich zwar ausgiebig «beraten», aber nicht «raten» können; oder er schimpft: «Ihr seid zu furchtsam mit euren Mitteln (...), wenn man einen Kranken vor sich hat, wie ich es bin, so muss man ein wenig napoleonisch mit ihm zu Werke gehen.»

«Napoleonisch zu Werke gehen» — also «frapper vite et fort»: Das ist eine herausragende Stärke moderner Ärzte in medizinischen Akutsituationen, vor allem auch beim akuten Myokardinfarkt. Die damaligen Ärzte aber waren völlig überfordert, die innere Medizin war eine Medizin der selbstheilenden oder der unheilbaren Krankheiten. Das Krankheitsbild des akuten Infarkts war unbekannt. Ganz im Gegensatz zum phänomenalen Armamentarium von heute hatten Goethes Ärzte nicht mehr zu bieten als den unblutigen Aderlass durch Aufrechtsitzen «im Grossvaterstuhl der Kammerherrin von Egloffstein», dem rasch herbeigeschafften, den sanften blutigen Aderlass durch Blutegel sowie jenen Arnika-Dekokt, dem Goethe wunderbare Heilwirkung beigemessen hat. Der Arnika traute er in dieser Phase mehr als den Künsten der Ärzte. Diese Heilpflanze «gefällt» ihm, und dieses vertrauensvolle Gefallen mag eine stärkere Plazebowirkung ausgelöst haben als die Arznei Arzt, die bei ihm in dieser kritischen Krankheitsphase schlechter ankommt als in früheren und späteren Leidenstagen. Die schliessliche Genesung schreibt der Dichter der Arnika zu, und er hebt ihre energischen Wirkungen in den Himmel, während er den Ärzten Wutausbrüche beschert, zum Beispiel weil sie ihm — wohl zur gebotenen Flüssigkeitsbeschränkung — das geliebte Karlsbader Quellwasser, den Kreuzbrunnen, verbieten wollen. Verdrossen, eigenwillig will er «seinen Tod sterben, sich nicht den Tod der Ärzte» aufzwingen lassen. «Wenn ich nun doch sterben soll, so will ich auf meine Weise sterben.»

Verblüffend, wie Goethe schon bald nach dem Infarkt gleichsam in Flammen auflodert, Liebesflammen zu einem Mädchen, das seine Enkelin sein konnte, Ulrike von Levetzow. So kann er im Frühling des gleichen Jahres schreiben (1823): «Der ich kaum von der Nachtseite zurückgekehrt, mich auf der Tags- und Sonnenseite schon wieder vom wirbelnden Leben ergriffen fühle.» Dem kurzen Wirbel dieser belebenden und verjüngenden, dann aber entsagungsreichen Liebe folgt bereits im Herbst der schmerzliche Rückschlag, eine erneute koronare Krise, mit quälender Angina pectoris und Herzinsuffizienz.

Psychosomatische Zusammenhänge sind bei Goethes Krankheiten offensichtlich — ihm selber und seiner Umwelt; ich denke, auch uns, heute; es sei denn, dass wir, gefangen in quantifizierendem Computerdenken, uns nur dort sehend glauben, wo wir doppelblind vorgehen und deshalb den ungenauen, aber mächtigen Bereich der Psychogenese organischer Krankheit a priori grundsätzlich ausklammern. Ich aber frage: Gebrochenes Herz? Herzkrank und herzenskrank zugleich — er, der deutsche Troubadour des Herzens, der das symbolische Herz so unübertrefflich besungen, gepriesen, beherzigt, aber auch erlitten hat als den «jüngsten, mannigfaltigsten, beweglichsten, veränderlichsten, erschütterlichsten Teil der Schöpfung».

Krankheitserprobt, durch Leiden gestählt, in tragfähiger Altersweisheit, in Entsagung und Naturfrommigkeit geborgen, vor allem belebt durch «immer höhere und reinere Tätigkeit», ist Goethe auf seinen Tod vorbildlich vorbereitet. Seiner eigenen Unzerstörbarkeit zutiefst versichert, kann er ausrichten lassen: «(...) mein Bündel (ist) geschnürt und ich warte auf Ordre zum Abmarsch.» Solchen Abmarsch hatte Goethe in seinen letzten Jahren mehrfach erproben müssen. Nach dem entsagungsvollen Marienbader Sommer war er fast jeden Winter durch Krankheiten und Altersgebrechen wochenlang eingesperrt.

Die Ordre zum Abmarsch ergeht an den 83jährigen Goethe am 22. März 1832. Agonie und Todesangst bleiben ihm nicht erspart. Goethes letzte Krankheit muss aufgrund der präzisen Schilderung des damaligen Hausarztes Dr. Karl Vogel ein erneuter Herzinfarkt mit kardiogenen Schock und Lungenödem gewesen sein. Dr. Vogel beschreibt den jammervollen Anblick so: «Fürchterlichste Angst und Unruhe trieben den (...) hochbejahrten Greis mit jagender Hast bald ins Bett, wo er durch jeden Augenblick veränderte Lage Linderung zu erlangen vergeblich suchte, bald auf den neben dem Bett stehenden Lehnstuhl (…). Der Schmerz, welcher sich mehr und mehr auf der Brust festsetzte, presste dem Gefolterten bald Stöhnen, bald lautes Geschrei aus. Die Gesichtszüge waren verzerrt, das Antlitz aschgrau, die Augen tief in ihre lividen Höhlen gesunken, matt, trübe; der Blick drückte die grässlichste Todesangst aus. Der ganze eiskalte Körper triefte vor Schweiss, den ungemein häufigen, schnellen und härtlichen Puls konnte man kaum fühlen (...). Dann und wann liess sich ein leises Rasseln in der Brust vernehmen, das sich nach einer vorübergehenden Besserung in lauteres Röcheln verwandelte. »

Der Hausarzt war überzeugt, dass sein todkranker Patient «in diesen Momenten ein Vorgefühl seiner nahen Auflösung» nicht hatte, dies ganz im Gegenteil zu der früher häufig wiederholten Ausserung Goethes, dass «er hinsichtlich der mutmasslichen Dauer des ihm noch beschiedenen Lebens rechtes einer Täuschung sich nicht überlasse». Bewegender Widerspruch des Menschenwesens, dass auch ihm, der so viel bewusst gemacht hat, die Verdrängung des Unvermeidlichen nicht erspart bleibt. Am Frühlingsbeginn, wenige Stunden vor seinem Tod, meint er hoffnungsvoll: «Also hat der Frühling begonnen und wir können uns dann umso eher erholen.» Ein allerletztes Wort gilt seiner Schwiegertochter Ottilie, wie sie, ihn tot glaubend, ihre Hand aus der Umklammerung der seinen losen will: «Nun, Frauenzimmerchen, gib mir dein gutes Pförtchen!» Rührend, dieser letzte Wunsch eines alten Mannes, der sein ganzes Leben auf den liebevoll lindernden Handedruck weiblicher Wesen tief angewiesen war.

Gleich ergreifend und ebenso kennzeichnend wie dieses letzte verbüirgte Wort des Dichters sind zeitlose Stze aus seinem allerletzten Brief an Wilhelm von Humboldt, eine Woche vor seinem Tod: «Verwirrende Lehre zu verwirrtem Handeln waltet üiber die Welt, und ich habe nichts angelegentlicher zu tun,als dasjenige, was an mir ist und geblieben ist, womoglich zu steigern (...).» Entwicklung - auch noch eine Woche vor dem Tod, der Drang nach Steigerung - auch wenn das Elend so prosaisch ist wie ein Kaminfeuer». Dieses Grundmotiv seines vorbildhaft gelungenen Lebens kann, wenn wir offenen Herzens sind, auch unser biotechnisches Zeitalter erreichen. Auch heute waltet, gefahrlich zugespitzt, «verwirrende Lehre zu verwirrtem Handeln (...) üiber die Welt; und auch wir, die Sohne und Tochter einer ebenso verheissungs- wie verhngnisvollen Epoche, haben enichts angelegentlicher zu tun, als dasjenige, was an uns ist und geblieben ist, womoglich zu steigern».

Die zielsichere Instanz gegen «verwirrende Lehre zu verwirrtem Handeln» ist bei Goethe das Herz. Entwicklung und Steigerung ist bei ihm eine Tat des Herzens, womit wir bei jener Dichter-Botschaft angelangt sind, die ich als seine Herzlehre bezeichnen möchte. Es gibt in der deutschen Literatur keinen beredteren und leidenschaftlicheren Advokaten des Herzens als Goethe. Zeitlebens waren ihm, wie er in «Dichtung und Wahrheit» bekennt, «die Angelegenheiten des Herzens als die wichtigsten erschienen». In allen Lebenslagen hat ihm das Herz die entscheidende Weisung gegeben, nicht berechnender Kalkül. Das Herz nennt er das «obere Leitende». Es ist jene zielsichere Instanz, die ihn anleitet, ja anpeitscht, «die Pyramide seines Lebens immer höher zu spitzen». Aus dem Herzen kommen die Befehle, die ihn gebieterisch anweisen, seiner Entelechie (seiner ureigenen Bestimmung) treu zu sein: Der zu werden, der er, seiner Anlage und Begabung nach, wirklich ist.

Für Goethe geht «wahre Überzeugung (...) vom Herzen aus». Das Herz gilt ihm als «eigentlicher Sitz des Gewissens». Es «richte über das Zulässige und Unzulässige weit sicherer als der Verstand». Die Stimme des Herzens hat für ihn den Primat über Ratio und Intellekt: Wenn uns «die Herzenswinke nichts bedeuten», dann «verleugnen wir das Göttlichste». Seinem Herzen zu folgen, geniesst er als eine himmlische Empfindung; wenn er aber seine Weisung missachtet, wird er depressiv und körperlich krank. Die sorgfältige Beachtung der Herzenssignale ist, neben unermüdlichem Fleiss, wacher Lebensaufmerksamkeit und Kraft zur Entsagung, ein wichtiges Element seiner Lebenskunst. Dieser «Herzensgehorsam» hat ihn manchmal zu Entschlüssen gezwungen, die ihm seine Umwelt übelgenommen hat. Dies betrifft vor allem die immer wieder bewahrte «Notfalltherapie» seiner oft überstürzten Reisen: notwendige Fluchten — nicht zur Zerstreuung, sondern als Rückzug zu sich selbst, in die eigene Tiefe.

Ein Leitmotiv in Goethes Leben und Dichten ist seine kritische Einstellung gegenüber einseitiger Verstandesgelehrsamkeit, wenn sie auf Kosten des Herzens geht und zu einer Verkümmerung der Gemütssphäre führt. Es ist erstaunlich: Ihm, diesem überaus gebildeten, unübertrefflich vielseitigen Akademiker, Naturforscher, diesem natur- und geisteswissenschaftlichen Amateur, dem genialen Dichter und hohen Staatsbeamten, diesem nach allen Seiten des Lebens offenen, begeistert interessierten und unerschöpflich wissensdurstigen Universalgelehrten gelten Bücherwissen und akademische Bildung als zweischneidig. Wenn einseitig dünkelhaft und hypertroph betrieben, wenn uneingebettet in das tiefere Wissen des Herzens, werden sie zu Widersachern des Lebens und zu Feinden innerer Lebendigkeit und Fruchtbarkeit. Die intellektuelle Verbissenheit der Experten, die rationale Einseitigkeit der «akademischen Gildemeister» behindere die tiefere Einsicht und verunmögliche die Erfahrung jenes Urgrunds, «der die Welt im Innersten zusammenhält».

Die schonungslose, oft überspitzt kritische Einstellung, ja fast Verachtung gegenüber einseitiger, kalter und steriler Verstandesgelehrsamkeit hat Goethe ständig begleitet und beschäftigt. Sein Spiegelbild, Wilhelm Meister, ist Medium der lebenslangen Problematik: einseitiges Fakten- und Bücherwissen im Widerstreit mit dem tieferen Wissen des Herzens! Ihm hat er in den Mund gelegt, was auch unsere mit regsamer Wissenseintrichterung überlastete Generation nicht kalt lassen sollte: «Wem sein Herz nicht sagt, was er sich und andern schuldig ist, der wird es wohl schwerlich aus Büchern erfahren, die eigentlich nur geschickt sind, unseren Irrtümern Namen zu geben.»

In Goethes Faust wird der Zwiespalt zwischen Herz und Hirn besonders dramatisch ausgetragen. Faust, diese zwielichtige, zwischen den Ansprüchen von Cor und Cortex zerrissene Gestalt, verkörpert nicht nur die Tragödie des faustischen Menschen, sondern widerspiegelt auch die grundsätzliche Problematik modernen Arztseins, vor allem auch den Zwiespalt ehrgeiziger, akademisch erfolgreicher und entsprechend geforderter Mediziner. Professor Dr. med. Heinrich Faust, dieser wahrlich ungeheure Kollege, hält uns modernen Ärzten, unserer Kopflastigkeit, vielleicht auch Herzensentfremdung, einen Spiegel vor! Dieser hochangesehene «Doctor, Magister und Professor» kennt die Wahrheit um Grosse und Misere mancher Ärzte.

Wir vernehmen es schon in den herzbeklommenen Monologen des Faust I: Seine Stimmung ist deprimiert, denn er hat seine Entelechie, seine eigentliche Bestimmung, missachtet; er ist seiner Herzensstimme untreu geworden. Fausts innerer, vorbestimmter Lebensplan war nicht einseitig intellektuell-rational, sondern umfassend-ganzheitlich entworfen, war stark herzbezogen. Die überrationale Einseitigkeit seines bisherigen Daseins, der lebenszerstörende Intellektualismus und die entsprechende Verkümmerung seines Herzens empfindet Faust als Mangel und Schuld.

Eine herzbeengende, ja suizidträchtige Beschränkung hat sich dieses so ganzheitlich angelegte Individuum auferlegt. Die Verschuldung gegenüber seinem breitgefächerten Lebensentwurf bezahlt Faust mit Depression:

Nur mit knapper Not konnte sich Faust vor dem «Handanlegen» retten. Das Geläute der Osterglocken hat ihn heilsam berührt und ihm Herzenstränen geschenkt, jenes Donum lacrimarum, das aus aufgewühltem und reuevollem Herzen strömt, Katharsis und Wandlung bewirkt. Das Motiv vom Widerstreit zwischen «Kälte des Hirns» und «Feuer des Herzens» erklingt auch im Faust II, besonders inbrünstig im Gebet des Pater profundus in der Erlösungsszene:

Herzenserleuchtung! Das erfährt — nach Goethe — erst jenes Herz, «das sich selber kennt». Dieses Genie «rastloser Tätigkeit nach aussen und nach innen» fordert neben den vielfältigen äusseren Regsamkeiten und Aktivitäten auch Introspektion, ja sogar den gewagten Abstieg «zu den Müttern», in jenen — wie Tasso weiss — «tiefsten Abgrund, den das Schicksal grub (...) in unser Herz.»

Wer sich auf sein Herz einlasse, seine Tiefen erhelle und sich in diesem Labyrinth zurechtfinde, werde — wie Faust in der Tragödie zweitem Teil — einen Schatz entdecken und im «eigenen Herzen finden, was die ganze Welt versagt». Der Seelenkenner Goethe weiss, dass dem «Herzenskundigen» erst die Augen so richtig aufgehen:

Für diesen Dichter ist «unter allen Besitzungen ein eigen Herz die kostbarste und unter Tausenden haben sie kaum zween». Dieser kostbarste Besitz mangle den meisten Menschen, weil ihnen Selbsterkenntnis fehle, entsprechend seiner Klage gegenüber Charlotte Stein: «Ach so viele tausend Menschen kennen, dumpf sich treibend, kaum ihr eigen Herz.» Die Kenntnis des eigenen Herzens, seines Reichtums, seines Lichtes, aber unerbittlich auch seines Schattens, gilt ihm als Voraussetzung für «Ganzheit» (eines seiner Lieblingsworte seit der Italienischen Reise). Erst Selbsterkenntnis sensibilisiere für das tiefere Wissen «in unserer Brust», das uns — wiederum bei «Tasso» — «leise, ganz vernehmlich anzeigt, was zu ergreifen ist und was zu fliehn.»

Eindringlich erklingt dieses wiederkehrende Motiv in einem Altersgedicht mit dem Titel «Beherzigung»:

Demnach: wie es einer treibe, wo er bleibe, dass er nicht falle — zum Beispiel in Arroganz, Depression, Sucht oder — biblisch gesprochen — Sklerokardie, «Herzenshärte» in Luthers Übersetzung; oder positiv formuliert, dass einer sich seiner Entelechie, seinem individuellen Wesen gemäss entwickle, dass er zu dem werde, der er wirklich ist; man könnte es, mit einem geistigen Nachfahren Goethes, C. G. Jung, auch Individuation nennen: All dies ist nach Goethe eine Tat des «Herzens, das sich selber kennt» und das seine eigenen Winke auch beherzigt.

Nicht nur Goethes Dichten, auch seine verehrungsvolle Art der Naturforschung ist von Herzgeist beseelt. Welten trennen die rein rationale, oft machtstrebige Grundhaltung moderner Naturforschung von der gefühlvoll inspirierten Gesinnung des Naturforschers Goethe, die zeitweilig an die Herzergriffenheit der Mystiker erinnert. Seine begeisterte und emotionale Grundverfassung entlockt ihm enthusiastische Gefühlsäusserungen, die manchen pragmatisch-nüchternen Wissenschaftler moderner Prägung allzu «treuherzig» anmuten mögen. So bekennt er leidenschaftlich: «Das Pflanzenreich rast einmal wieder in meinem Gemüthe», sein «ganzes Heil kommt von der Geologie», «einen peinlich-süssen Zustand weckt die osteologische Forschung», und die Niederschrift seiner «Metamorphose der Pflanzen» gereicht zur «Herzenserleichterung».

Die merkwürdige Herzergriffenheit seines Forscherstrebens erklärt sich aus einer tiefreligiösen Grundhaltung. Seine Naturfrommigkeit stammt aus der staunenden, ja überwältigenden Ehrfurcht vor dem geheimnisvollen göttlichen Walten, das «so oft genannt, dem Wesen nach blieb unbekannt», das als Gott-Natur in den Naturerscheinungen wirkt und sich offenbart. Deus sive natura, nach seinem verehrten Vorbild Spinoza. So suchen sein Verstand und sein Herz in den Farben, aber auch «in herbis et lapidibus» nichts Geringeres als das Göttliche.

Für diesen im Herzen Ergriffenen entspringt «aus der Natur, nach welcher Seite hin man schaue (...) Unendliches». Die Atmosphäre seines Forscherdrangs entspricht ganz jenem kordialen «dumpfen, warmen wissenschaftlichen Streben», das er in den Paralipomena des Faust diesem selber zuschreibt und dem kortikalen «hellen, kalten wissenschaftlichen Streben Wagners», Fausts Famulus und späteren Nachfolgers, dieses Prototyps des landläufigen Gelehrten, gegenüberstellt.

Goethes herzgeprägte Naturforschung versucht «mit allen liebenden, verehrenden, frommen Kräften in die Natur und in das heilige Leben derselben einzudringen». Sie will gleichzeitig Wissenschaft und Kunst sein. Für ihn ist die Kunst die «würdigste Auslegerin» der Naturentdeckungen und Naturgeheimnisse. Diese enge Freundschaft von Wissenschaft und Kunst bedeutet für ihn, dass der ganze Mensch mit all seinen Begabungen und Funktionen, mit Kopf und Herz, vor der ganzen Natur zu stehen hat — volle Orchestrierung, alle Register gezogen, nämlich: frommes, verehrendes Staunen, liebende Versenkung, gründliches Nachdenken, ergriffenes Nachsinnen und dazu kunstvolles Dichten; also umfassende Synthese von Hirn und Herz!

Nach Goethes Auffassung stammt jede kreative Leistung, kommt vor allem das Kunstwerk, aus dem Bereich des Herzens. So wie — in einem Brief an Schiller — «der Kopf kein Kunstprodukt als nur in Gesellschaft mit dem Herzen» fasst (19.11.1796), so ist «das Herz zum Schaffen eines Kunstwerks unentbehrlich und durch Vernunft nicht zu ersetzen» (an Lavater, 9. 4. 1781). Jedes Kunstwerk müsse mit Herzblut genährt sein, «damit es die Herzen aller Hörer zwingt». Dies ist ein Lieblingsthema, das er immer wieder abwandelt: «Denn es muss von Herzen gehen, was auf Herzen wirken soll.» Oder: «Doch werdet ihr nie Herz zu Herzen schaffen, wenn es euch nicht von Herzen geht.» Die Entstehung eines Kunstwerks erfordert nach Goethe das ausgewogene Zusammenspiel einer Fülle rationaler und irrationaler Kräfte, nach seiner Forderung das volle Orchester, nämlich «(...) die Abgründe der Ahnung, ein sicheres Anschauen der Gegenwart, mathematische Tiefe, physische Genauigkeit, Hohe der Vernunft, Schärfe des Verstandes, bewegliche, sehnsuchtsvolle Phantasie, liebevolle Freude am Sinnlichen, nichts kann entbehrt werden zum lebhaften fruchtbaren Ergreifen des Augenblicks, wodurch ganz allein ein Kunstwerk, von welchem Gehalt es auch sei, entstehen kann.»

Auch für die Entstehung des Kunstwerks also fordert der Dichter, wie in der Naturforschung, das harmonische Zusammenwirken kortikaler und kordialer Kräfte.

Die Botschaft der Goetheschen Herzlehre, die sich zwar «unsystematisch», aber unverkennbar durch sein Leben, sein Dichten und Forschen schlingt, ist in seinem «Vermächtnis»-Gedicht eindringlich zusammengefasst, vor allem in den schlüsselhaften Strophen:

Um dieses «innere Zentrum», um diesen «Wesenskern» kreist Goethes «Herzphilosophie», deren sittliche und naturphilosophische Überzeugungen er in Gedicht und Prosa immer neu gestaltet, so auch im «Ultimatum», seiner lyrischen Erwiderung auf ihm wesensfremde Verse Albrecht von Hallers:

Nach diesem Streifzug durch Goethes «Herzlehre» wage ich am Schluss einen Blick auf seine Herzapotheose, seinen in der deutschen Lyrik unübertroffenen Hymnus auf das Herz als Sinnbild der Liebe und der Leidenschaft.

Nochmals: Dieser «Dichter der Liebe» nennt das Herz den «jüngsten, mannigfaltigsten, beweglichsten, veränderlichsten, erschütterlichsten Teil der Schöpfung», lyrisch ausgedrückt: «Das du so beweglich kennst, / Dieses Herz im Brand.» Diese dynamischen Attribute hat Goethe in seinem Gefühlsleben zeitlebens erfahren. All die Herzens-Belebung, -Erschütterung, -Erregung, -Anfechtungen und Brände hat er in seinem Alltag sorgfältig verschwiegen, in seiner Dichtung um so herzbewegender besungen. Bekanntlich war Goethe privatim ein sorgfältiger Verhüller, poetisch aber ein freimütiger Bekenner. Goethes Herzlieder und Hymnen sind eindringliche und beredtesten Elemente jener «grossen Konfession», als die er seine Dichtung verstanden hat: «Liebe sei vor allen Dingen / Unser Thema, / Wenn wir singen!» Und wie er es besungen hat, dieses «(...) Neigen / Von Herzen zu Herzen, / Ach, wie so eigen / Schaffte es Schmerzen!» Seine Lyrik, von den frühen Rokoko-Liedern und den Sturm- und Drang-Oden bis zur klassischen Reife des Westöstlichen Diwans und der späten Elegien, ist eine Fundgrube einprägsamer Herz-Metaphern. Sie beginnen in «schäferlicher Tändelei», sie endigen in entsagender Vergeistigung und Läuterung des Eros.

Auch in seinen Romanen, von Werthers Leiden zu den Wahlverwandtschaften bis zu Wilhelm Meister, sowie in seinen Dramen und Tragödien, vom Götz bis zum Faust II, begegnen wir dem «lieb-lebendgen Herzen» Schritt auf Tritt. In seinen Gedichten singt und weint, glüht und erstarrt, jubelt und schmachtet, flammt auf und erlischt, weitet und verengt sich das Herz, es findet sich «himmelhoch jauchzend — und zu Tode betrübt». «Alle Freuden, die unendlichen, alle Schmerzen, die unendlichen» gehören ihm, dem Herzen «ganz». Auch «kracht's» und «bricht's» — fürs erste Mal nur spielerisch-tändelnd im «Eislebenslied» des begeisterten Schlittschuhlufers, diesem ersten deutschen Sportgedicht, das gleichzeitig die entzückendste Liebeserklärung an die Frankfurter Bankierstochter Lili Schönemann ist:

Was kracht, was bricht? Die Eisdecke, das Herz, oder beides?

Die altbekannte, schon den Minnesängern geläufige Dialektik von «Herzelieb» und «Herzeleid» ist sein unerschöpfliches Motiv, er wandelt es ab in tausend Varianten!

Am Pol von Herzelieb, zum Beispiel in der Liebeserfüllung mit Marianne von Willemer, beseelt ihn die herzbeglückende Allgegenwart der Geliebten:

In solchem Liebesüberschwang, in Suleikas «Locken (...) gefangen», erlebt er die explosive Lebenskraft seines «vulkanisch» entbrannten Herzens:

Das «lieb-lebendge Herz» erweckt wache Lebensaufmerksamkeit. Es wird zu jenem Seelenorgan, das an Göttliches rührt, sein ewiges Wirken und Walten erahnt und in der Liebe «umfangend umfangen» die tiefsten Geheimnisse des Lebens entschlüsselt.

Doch am andern Pol, im Herzeleid, zum Beispiel im «Nachklang» der verzichtreichen Trennung von Marianne, bekennt er: «Vermagert, bleich sind meine Wangen und meine Herzenstränen grau»; und im «wüsten Raum beklomm'ner Herzensleere» der Marienbader Elegie, nach der Enttäuschung mit Ulrike, erfährt der Vierundsiebzigjährige einmal mehr, dass «Leidenschaft Leiden bringt».

Auch einige Gedichte des Nachlasses kinden von der Herzensnot des alten Mannes, dessen ganzes Glück vom Lächeln eines einfachen Mädchens abhing, das seine Enkelin hatte sein können:

Herz-Schmerz! Der uralte Reim kehrt hundertfach wieder — bei ihm nie abgedroschen, nie unglaubwürdig.

Weibliche Herzenswunden, durch ihn gerissen, haben ihn — so wirft man ihm vor — oft wenig gekümmert. Um so mehr hat er gerungen, die eigenen Herzensrisse verlorener Liebe immer wieder selbst zu heilen — vorzüglich durch kreative Gestaltung der Krise: im Gedicht. Seine Dichterwerke sind die «abgestreiften Schlangenhüte» seiner Verstrickungen, Enttäuschungen, Entsagungen, auch Verschuldungen. Nach der Niederschrift des Werther, dieser Frucht seiner Liebesenttäuschung mit Charlotte Buff, fühlt er sich «wie nach einer Generalbeichte, wieder froh und frei und zu einem neuen Leben berechtigt.» Auch in den Tasso hat er «des Herzblutes vielleicht mehr, als billig ist, transfundiert». Diese grosszügige «Bluttransfusion» hat beigetragen, die Herzensverletzung nach der Trennung von Charlotte von Stein zu heilen. Weitere typische Werke der Selbstbefreiung — oft aus Liebesverstrickungen — sind Iphigenie, Pandora, die Wahlverwandtschaften, Wilhelm Meisters Lehrjahre und nicht zuletzt Wilhelm Meisters Wanderjahre, jener Bildungsroman, dessen Untertitel anspielungsreich «Die Entsagenden» lautet.

Auch der Westöstliche Diwan und der Marienbader Elegie mögen als kreativ gestalteter Liebesverzicht eines verletzten Herzens gelten, das — trotz schmerzlicher Verwundung — Stockung und Erstarrung nicht zulässt:

In der Entsagung und in ihrer poetischen Verdichtung findet dieser leidenserfahrene heilkundige Dichter seinen wesentlichsten Genesungsimpuls, sein eigenes heilkraftiges Elixier gegen die «Thrombosierung» des Herzbluts. Wenn wir in den Verstrickungen seines Liebeslebens Herzenskrankheiten diagnostizieren, dann erkennen wir in ihrer dichterischen Gestaltung das Rettungsmittel: den selbstgebrauten Seelenbalsam — sein «werstarrtes Herz (...) wieder schlagen» zu lassen.